遁入红尘与财色名利为伍

青原

功夫深的人没有德性便是道里的魔鬼，有功夫有德性的人才能为民所用。德是功夫的体，功夫是德性的用，“功德”二字不能偏修。
常人所讲的悟并非是彻悟，而是在道理上的一些知解，还是头脑的范围。彻悟者乃是指在事理上穷尽到了源头，得到了根本智，犹如得到了水的源头，从此再也不会饥渴，心灵中有了深沉的满足。倘若是理论上的顿悟，也即古人讲的，大悟十八回，小悟无数次，还得从功夫上老老实实地做起。
真修禅的人，世人根本无法理解，外忘世界，内忘身心，行无伴侣，人情断绝，涡灭人我，若能如是身能安闲，心能入道，故此禅者给世人的感觉则是冷酷无情，心无众生。殊不知，不如是又怎能入道成道返回人间度众生呢？
修要真修，悟要彻悟，不可做一个知解的修行人，要解行合一，更要把修行融入生活中、工作中，佛法离开生活也就无立锥之地，也就没有意义了。
顺其自然是大悟后的行径，凡夫顺其自然必然堕落。初修者一定是逆流才有希望成功，悟后的圣人一切都是顺其自然。圣人无心即是佛，凡夫无心则是落在空上，死后沦为畜生。
一个修行人平时若能尽力做到不把空和有、是与非、好与坏、成与败、苦与乐、解脱与束缚看得那么重，分得那么清的话，在修行上也就像个样子了，太在意这些就是给自己设置一道无形的枷锁，制造一些额外的痛苦。
远离世上的财色名利固然是有修行，但是能和财色名利打成一片而又不被财色名利所转，那才是真正的有修行有功夫。小果罗汉是远离红尘修炼，大菩萨则是融入红尘中去修炼，是利用红尘修炼，红尘为我所用，前者是片面的，后者才是圆满的，惟有处在圆满之中，才能修成圆满。
多数修行人整天都在追求——有神通、有境界、有智慧，你那个“我执”没有消除掉，又如何会有神通、有智慧呢？惟有我执的消失，才会有某种“在”的出现，“有”是“真空”后的有，往往当“空”出现时，几乎每一个人都不敢面对它，人从无始以来，都是被“有”支撑着，一旦“有”消失了，人就会发疯，“空”的境界比有的境界更可怕，“空”是种死亡，死去你的我执，死去你的存在。试问：你都不存在了，你还愿意活吗？人最渴望的便是我、我、我……希望别人心中有我，重视我。“无我”就是“真我”的存在，也即是另外一个原本的我开始出现。
静心者，必先舍事，舍事又须先弃欲，事不舍，欲不弃，眼前如何大放光明呢？虽然理事不二，真俗一如，是对悟道者而言，行住坐卧皆是禅，圣人如是，凡夫则不然。倘若初修者不能舍事弃欲、闭门独修的话，则易落为口头禅。
修道之人：荤食不改身不轻，思虑不止神不安，声色不弃身不健，功名不休心不宁。
真正修道之人，只管眼前当下一念，若做得了主，天堂、地狱由你选择，虽非有为，并非无语、无法、无功夫。
若人静坐不用功，何时能达到心空，又何时能转识成智呢？心空成智，非从文字语言可获得，相反，心不能空，智未能成，正是因为文字语言知道得太多了，但又未能知道透彻，真透彻者一定会真修实参。
死亡之所以对人类是那么恐惧，是因为你从一个已知的世界，将要进入一个未知的世界。倘若生前能脱离躯壳进入一个未知的世界，那么临死的时候，死亡对于你来讲，已变成了已知数。临终那一刹那的欲望将会决定你来生的去向，或者说临终那一点的记忆将决定你来生的去向。平时静心入定就是对死亡的训练，死亡跟入定没有什么差别，它们都是很清醒的从这个已知的世界进入另外一个已知的世界。入定（死亡）是达到佛国的一道门，是放弃这个世界进入另外一个世界的开始。那个永远不朽的东西最喜欢死亡，惟有借助死亡，它才是最自由的。死亡对于生命来讲不是终点，而是这一阶段的结束和进入下一个阶段的开始。只有当一个人，生前全然地生活过，那么，在临终的时候才不会留恋这个世界，否则还会留恋这个红尘。
内在的佛性（本来面目），它不需要你再去拜神拜鬼，更不需要你去拜佛，所需要这一切的，是你的头脑，因为你没有找到你的佛性，所以才会以为你会死。当你透过觉知和醒悟将会了知没有人会真正的死亡。身体的死亡和生命的死亡是截然不同的，身体的死亡在百年之内谁也逃不掉，死亡是最民主的，无论是帝王将相、还是乞丐农夫，都要经历死亡。生命的死亡，不是遇到意外事故，几乎是不会死亡的，如飞机爆炸，其死者的灵体则被惊吓，魂飞魄散，将再也无法投胎。一个灵体的形成，从石头到树木到虫子需亿万年的进化才成为人身。当你试着把意识从头顶抛向空中，时时刻刻观看着你下面的身体，有一天你将会突然发现，我已离开身体，我已和身体分家，我是一个观照者，我是一个觉知者，久而久之，你学会了如何出去，自然也会如何再回到身体内，那么死亡对于你来讲不会有任何畏惧和困难，说走就走。
生活是生命的一部分，死亡是生命的另外一部分。后一部分惟有通过静心可以享受到，静心就是死亡的感受。静心当中抛弃了功名利禄，抛弃了身体和思想，世界所有的一切你都抛弃了，死亡也是如此。有一点不同的是，静心当中是你自愿抛弃，因此走得很轻松，死亡是你不得不抛弃这个世界的一切，因此你会留恋。由会动的身体变得慢慢不会动，由很活跃的思想变得慢慢静下来，最后身体完全不动，思想离开身体——就是死亡——就是入定。
首先坐下来静观你的身体，它在干什么就让它继续干，意识要清清楚楚地看着它干，而后再现你头脑里的每一个念头，有什么就让它出现什么，你只是一个旁观者，全然的旁观者，绝对不是一个参入者，一参入，观照的功夫就会失去。它爱想什么就想什么，你只保持一个观照者——也即旁观者，绝对不要跳进去，久而久之地观照下去，你将会和身体、头脑分开，死亡对你来讲还有什么难度和恐惧呢？你的观照只会成一面镜子，周围的任何东西都被你照得一清二楚（这个时候别误以为得了神通，此乃小菜一碟，仅是修行的开始），整个宇宙都在这幅镜面里，山河大地尽在手掌中，万事万物来来去去，都不会在这个镜面上留下任何痕迹，来就让它来，去就让它去，来者不拒，去者不留，鬼神岂奈我何？你是一位百分之百的旁观者，是一幅完整的大圆镜，上照天堂，下照地狱，到了此时才能免除一切痛苦。下一步粉碎镜片，知者和被知者，照者和被照者，全部打破，溶入广袤的本觉之中。它就是你，你就是它，在也无在，知也无知，它做就是你做，做也无做，原本如是。细读心经中的六个字——观、行、照、度、空、无。
死亡对于得道者而言，他不是一种知道，而是一种经验，是打开另一扇门的经验，进入另一扇门会使你变得再度年轻，又开始另一阶段的生活，同样的道理，这一阶段过完后，又会再度死亡，生命轮回不息，春来花开秋又谢，秋谢春来花再开，生命河流永不息，死亡也是三摩地。
发现别人的财富，不如发现自己的财富。发现别人的爱，不如发现自己的爱。
彻底的爱他人，爱自己，都是入道的门径，爱是最快的解脱法门，没有爱心，你就别想解脱。
当你深爱某些东西的时候，你自己才愿意活下来，才能更好地爱自己。
做到真正的爱自己就是爱别人。
进人三摩地中的人，才能体会到真正博爱，爱又是通向三摩地中的惟一的一条路，绝对的境界就是爱，爱即是大悲心。
要想证得究竟圆满的果位，除了爱（大悲心）以外绝无第二法门。要愿意做罗汉也可以不去爱。之所以产生恨，是因为爱了一半就不爱了，倘若爱到底，又怎么会产生恨呢？